【王渝生:解码中国古代科学文化优秀“基因”】
有人说中国古代没有科学,没有科学精神,没有科学文化,此言偏颇矣。
中国古代产生的农、医、天、算四大科学体系和以“四大发明”为代表的技术发明受到中国传统文化“天人合一”“格物致知”“经世致用”“兼收并蓄”“四海一家”的影响,具有强烈的哲理性、实践性、交融性、开放性。
中国传统科学技术和科学文化的哲理性,以“天人合一”“格物致知”为纲领。
中国的“天”,不是西方的“神”“上帝”“造物主”,而是自然界、客观规律。荀子曰:“天行有常,不以尧存,不以桀亡”。孟子曰:“天之高也,星辰之远也,苟求其故,千岁之日至(冬至、夏至)可坐而致也”。自然界的天地和日月星辰的运转规律,都是可以探讨和认识的客观存在。老子曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”
曾子《大学》有八目,即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。指知识来源于实践,而又指导实践,“格物致知”为知之始,“诚意正心”为行之始,是为本。知行观外推于家国和社会,是为末。
中国传统科学技术和科学文化“经世致用”的实践性,是以兼顾满足国家政治需要和满足人们日常生产生活需要为特征的。
在中国古代知识分子的心目中,农业的社会地位在“士农工商”中,仅次于官宦,排在第二位。因此,“耕读传家久,诗书继世长”。
医术以治病救人为宗旨,与儒学的仁义道德一致,称为“仁术”;儒家还认为医家治病的道理与治国理政的道理相一致。韩愈《杂说》、顾炎武《日知录》都以医学之事比附天下政事。医学为儒家所看重,范仲淹说:“不为良相,当为良医。”历代知识分子很多兼通医术,致使中医药学望、闻、问、切“四诊”,脏腑学说、经络学说等,成为中国优秀民族文化遗产中的一座宝库。
至于天文算学,因“历法乃国家要务,关系匪轻”(康熙皇帝语),被视为历代王朝改正朔,易服色,“受命于天”的标志;而且“观象授时”可以指导农业生产,所以受到统治者的重视。中国历代天象记录之丰富为世界之冠,历法也臻备精确。
《汉书·律历志》记载,数学“夫推历、生律、制器、规圆、矩方、权重、衡平、准绳、嘉量,探颐索隐,钩深致远,莫不用焉”。传统数学经典著作《九章算术》以方田、粟米、衰分、少广、商功、均输、盈不足、方程、勾股分类,列举了246个数学应用问题求解,很有实用价值。
中国传统科学技术和科学文化的交融性,是讲数理化天地生的和合,是讲科技、理工、文理的交融。中国古代的格致学、博物学、物理学、天文历法算术,都是综合性的科学,不像西方是分科、分离的学问。
西方近现代甚至当代科学家都推崇中国传统科学文化的交融、综合和整体性。如耗散结构论的创始人普利高津说:“中国传统的学术思想是着重于研究整体性和自发性,研究协调和协合,现代新科学的发展,近些年物理和数学的研究,都更符合中国的科学思想。”创建协同学的哈肯也指出:“事实上,对自然的整体理解是中国哲学的一个核心部分。在我看来,这一点西方文化中未获得足够的考虑。”
中国传统科学技术和科学文化的开放性,表现在中外科技内容和科学文化的交流上。
中国传统科学文化在中世纪通过阿拉伯西传欧洲,对近代文艺复兴、科技革命产生过深刻影响。
英国著名科学史家李约瑟说,中国“在许多重要方面有一些科学技术的发展,走在那些创造出著名的希腊奇迹的传奇式人物前面,和拥有古代西方世界全部文化财富的阿拉伯人并驾齐驱,并在公元3世纪到13世纪之间保持一个西方所望尘莫及的科学知识水平”。
英国另外一位著名科学史家贝尔纳则说:“中国许多世纪以来,一直是人类文明和科学的巨大中心之一。已经可以看出,在西方文艺复兴时期从希腊的抽象数理科学转变为近代机械的、物理的、科学的过程中,中国的贡献曾起了作用,而且也许是有决定意义的作用。”
德国哲学家和数学家莱布尼茨在获悉易图八卦后,惊讶地发现同他1678年发明的二进制理无二致,因此热情地赞美中国传统数学思想方法。
进化论的创立者、英国生物学家达尔文在其1859年出版的《物种起源》中大量引用了他称之为“中国百科全书”中的关于遗传变异的记载佐证他的进化论思想,据查这些均是北魏贾思勰《齐民要术》、明末李时珍《本草纲目》、宋应星《天工开物》中的内容。
中国传统科技的发展有其自身的特色和优势。中国传统数学,不发展演绎几何学,但充分发展程序性算法,寓证于算,不证自明,当今电子计算机算法原理与之若合符节,数学家吴文俊又据此开创了几何定理的机器证明法,从此崭新的具有中国特色而又普行于世界的机械化数学在东方崛起。
中国传统科学文化的优秀基因,在历史上和当今时代都发挥了独特作用。浩如烟海的中国古文献中有大量类型多、系列长、连续性好、地域覆盖广阔、综合性强的自然现象记录,这是中国古人几千年来留下的一个自然史信息宝库,它已经在射电天文学、地震震中分布图和烈度区划图、5000年气候史重建、500年旱涝史重建及其隐含周期的发现中发挥了重要作用。
依据我国古代经史子集文献中丰富的气象、气候、物候、地理等资料,中国近代气象学家竺可桢于1961年和1972年先后发表《历史时代世界气候的波动》和《中国近五百年气候变迁的初步研究》,证明了20世纪气候逐步变暖的事实,并预言了21世纪气候变化的趋势。
我们在充分估计中国古代科学思想方法和传统文化的现代价值的同时,也要防止对其作牵强附会的解释、片面夸大其影响和作用,从而导致一些不科学的认识。今天,我们讨论科学文化,当然必须吸收从古希腊罗马到近现代欧美科学文化中的积极因素,但也切不可割断历史,忘记中国古代科学文化的存在。
【研究古代文化有什么用】
a,古文明研究最大的作用就是,认清人类是怎样产生的。人需要知道自己是从哪里来的,才会知道要到哪里去。
b,古文明研究能够认识人类过去走过的历史轨迹,认清其中的是非得失,学习借鉴,才能少走弯路。
c,古文明的研究有强烈的实用性,尤其是对《道德经》的研究,关系到人类的起源,文字的产生方法,文字的发展史,医学的顶点和极致在哪里,治疗疾病的最简单最安全最有效的方法,人类的寿限等等。
d,古文明研究,可以增强民族自豪感和自信心,如果忘却历史,就不必谈华夏复兴。
【如何看待中国古代文化】
悠久的历史,众多的人口,广袤的国土,这是中国最为自豪的,也是中国古代文明高度发达的证明。虽然近代以来,中国衰落,经受百年耻辱,中国古代文化被全面否定,中国人甚至以中国古代文化为耻,实在是太“低估”中国古代文化了。中国文化之所以具有悠久的历史、广袤的面积、众多的人口,必然和“高度发达的”文化密切相关。相对而言,中国文化是更为成熟的文化。从世界文明发展史来说,世界的发展就是就是世界接受中国文化的历史。中国文化是人类文明最为成熟的文化,最为重要的特点是世俗、人本,以文治国、儒家政治。(1)世俗,在世界所有文明中只有中国文明是世俗文化世俗,不就是“不相信神”吗?其实没有那么简单,西方文明、印度文明,都是宗教的。地中海周边,基督教、伊斯兰教,都是政教合一的国家,如果不相信宗教的“真理”,基本就没有理由生活在“神创造的世界上了”。印度文明的种姓制度也是宗教的产物。宗教是人类历史上最为“黑暗”的文明,虽然是人类历史的必经阶段,但是的确是落后、愚昧的。西方宗教是一种自私的文化,神创造世界,世界首先就是神的“私有财产”。“我”信仰“神”,就有理由教导、征服、奴役其他人。宗教,基本是和奴隶制、农奴制相对应的一种文化。而宗教,也必然导致战争,为了证明神的宠幸,“西方”一直在战争。宗教是狂热的,否定人性的。为了神,一切都是天经地义的,抢劫、奴役、征服、战争,人类正常的价值观念,全部被颠覆。现代西方,虽然“强大”,但是依然不能摆脱宗教的特点,“民主”、“真理”、“国家”、“科学”依然被用来证明自己的优秀,证明征服、奴役、战争的正确性。中国文化为何是“世俗”的呢?中国文化是“道德”文化,“阴阳相克相生”。道,易,都是变化的意思,除了变化,没有永恒。那么,有“永恒的,强大的神”吗?有地狱、天堂吗?有“绝对的,不变的”真理吗?国家、民族可以永远的强大、领先吗?(2)人本人本,是无神的重要结论,是世俗的基础。无论宗教、“民主”、“真理”都把人作为工具,可以为了神、民主、真理“奉献自己”。基督的传教士、伊斯兰的信仰战士,美国的民主从来没有把他人作为“人”,也就没有把自己作为人,而是作为神的祭品、真理的殉葬品。而中国是世俗文明,中国的节日都是人的,中国的重要建筑都是“造福人民”的。西方的节日都是神的,希腊的神庙,罗马的战神广场、凯旋门都是“敬神”的。中国的王侯将相,神仙皇帝都必须“以民为本”,而西方的必须“敬神”。(3)儒家政治以文治国,儒家政治是中国文化的特色,“不战而屈人之兵”是中国文明“战争”的最高境界。“兵者不祥之器”是中国文明对战争的最为重要的认识,只有中国才是“文明”,其它“文明”只是“宗教”,认识到了“神”。西方文明,一直认为自己认识到了“神”,并以此作为“文明”的标志。基督教、伊斯兰都要证明自己的正确,最我主要的证明是“胜利”、“战胜”。美国依然在使用战争证明“民主”的正确。中国历史悠久最为重要的原因不是“强大”、“优秀”而是“文明”、“儒家”。秦皇汉武,只是短暂的一瞬,朗朗书声才是一个文明生生不息的重要原因。虽然,近代以来西方崛起,但是,西方崛起和以往世界任何一次崛起没有差别,都是依靠暴力“征服”世界,并无新意。“民主”流行,也促进了社会的进步,但是西方人依然将其发展成新的宗教。美国人依然以“民主”为借口,屠戮世界,煽动暴力。西方依然“文明”的太短,不知道“强大”的短暂,“真理”早晚会变成“谬误”。只有认识到世界是辩证统一的,认识到强大和衰弱、真理和荒谬、自私和无私的辩证统一,才会真正的人本、世俗。原子武器的发明,已经基本结束战争了。宗教早已衰落,“民主教”也该被证明是“专制”了。世俗、人本、文明,和平的时代,一定会到来的。虽然人间充满罪恶,我们依然相信人类美好的未来。中国文明,不但要为东方接受,也一定会被世界所接受,再次引领世界。西方人“资产阶级启蒙”,人本、理性、民主、科学,还不够的。还需要认识无私,“柔弱胜刚强”、“贵以贱为本,高以下为基”的价值。